Sheila HuertasInformação e pesquisa em dança

Tomei conhecimento do Butô este ano, na galeria Quatro Momentos Históricos, criada pelo Idança em homenagem ao dia internacional da dança (29/04).

A obra observada foi Mother (1981).

Em nenhum outro lugar a filosofia de vida de Ohno se torna mais aparente do que em A minha mãe (1981). Aí, ele abre um túnel sob a noção convencional da dança enquanto exercício coreográfico. Existindo algures no interior de um universo imaginário, a brilhante atmosfera desta peça, repleta de momentos de nostalgia e melancolia, oferece a Ohno uma plataforma para desnudar a sua alma, uma alma atormentada por várias camadas de culpa. A sua mãe retorna à vida enquanto ele graceja no palco com uma pequena mesa de servir. Todas as suas criações são desenhadas a partir da sua experiência pessoal. A sua vida é o tema da sua dança. Subjacente a um profundo sentido de perda, o que permeia esta peça é o facto da tragédia não ser estranha à sua vida: a sua mãe testemunhou o perecer de dois dos seus filhos antes destes poderem chegar à idade adulta: a irmã mais nova de Ohno morreu na rua atropelada por um carro, e o seu irmão morreu nos seus braços.

Trecho da biografia de Kazuo Ohno feita por John Barret.

Desde então resolvi entender a proposta desta dança. O primeiro texto que encontrei foi o de Christine Greiner, O butô em evolução, disponível no livro Lições de Dança 1, UniverCidade Editora.

Greiner inicia o texto falando sobre o impacto causado com a chegada da dança butô em 1986 no Brasil, trazida por Kazuo Ohno e, explica também, que em muitos outros países , na década de 80, foram apresentados “apenas resíduos de um pensamento em degradação após quase 30 anos de existência nos porões e nightclubs de Tóquio.”

Ao longo do texto a autora explica que o ankoku butô ou dança das trevas foi criado por Tatsumi Hijikata no ano de 1959 em Tóquio. A performance chamava-se Kinjiki (Cores Proibidas), baseada no romance de Yukio Mishima.

Durante 4 anos recolhido, após o seppuku (ritual suicida) de Mishima, Hijikata “começou a buscar uma movimentação do começo da vida, do ser primordial.” Em seu último trabalho “havia um esforço consciente para recuperar uma visão infantil, no sentido de como as crianças brincam com o corpo, examinando-o para conhecê-lo. Além disso, a proposta era pensar no conceito de ‘corpo morto’, a chave para o entendimento do butô.”

Observando um cadáver em degradação, ainda se vê uma série de movimentos da deterioração do corpo, sob a ação das bactérias, da natureza, enfim. Não há mais a atuação do cérebro comandando os movimentos. Mas eles existem e são visíveis, pelo menos por algum tempo. Esse corpo que se movimenta, biologicamente em degradação, era uma das matérias-primas fundamentais de Hijikata [...]

[...] o seu treinamento era organizado a partir das observações dos organismos vivos, da reflexão sobre a vida dos mortos [...] e das imagens criadas a partir das palavras. [...] Hijikata trabalhou referências do seu tempo, mas buscou o distanciamento necessário para elaborar informações novas, não se deixando guiar apenas pelas tendências do momento histórico, político e social. Isso porque a relação ambiente/corpo era, como em toda dança, de troca intensa recíproca e não de causa/efeito.

Em 1986 Hijikata morre sem ter tido tempo suficiente para continuar seu estudo.

Segundo o coreógrafo japonês Takao Kusuno: “Eram feitos experimentos com o corpo, para prová-lo em estados diferentes de existência.”

A seguir, a obra Mother com Kazuo Ohno.

Kazuo Ohno faleceu este ano (01/06) aos 103 anos de idade em Yokohama.